EL TEATRO FUE INVENTADO POR LOS GRIEGOS

Dios es el creador de todas las artes. Aunque algunas personas le disputen la autoría del teatro a Dios, la Palabra de Dios enseña el momento en que Dios manifiesta sus aprecio y deseo por el uso del arte escénico como instrumento profético.

INTRODUCCIÓN

A veces, cuando alguien comete un error terrible y no tiene cara para enfrentar la vergüenza, deja una nota pidiendo disculpas y huye de la escena. El ‘malhechor’ dejará en su texto la última explicación de sus fatales hechos y evitara sentir que su cara se acalora por el bochorno al pedir disculpas.

‘El papel aguata todo’, dice un refrán usado por los abuelos, haciendo alusión a la facilidad con la que podemos escribir disculpas por cualquier barbaridad y salir bien parados de alguna eventualidad. Eso está bien para los muchachos para quienes la inmadurez y locura juvenil los arrebata.

Cuando tratamos temas serios y los escribimos, comentamos y difundimos, hay diversas reglas que deben respetarse. No podemos escribir con ligereza ocurrencias de todo tipo y pretender hacerlas pasar como datos verdaderos y comprobables, al menos no deberíamos hacerlo si tenemos un poco de respeto por nosotros mismos y la inteligencia ajena.

Cuando leemos en un texto serio una afirmación relacionada con un hecho histórico concreto, lo menos que podemos esperar del autor es que documente su afirmación, es decir, que la afirmación ‘histórica’ que haga, tenga por lo menos un respaldo histórico.

¿FUE EL TEATRO CREADO POR LOS GRIEGOS?

Se me hace difícil de creer que una persona que tenga una idea vaga de Historia Universal y de cultura general, en su sano juicio haga una afirmación como: ‘EL TEATRO FUE CREADO POR LOS GRIEGOS’ y además, luego de hacerla, cierre con broche de oro diciendo: ‘ESO ES UN HECHO HISTÓRICO’. ¿Qué clase de educación puede llevar a alguien a afirmar cosa semejante? ¿Qué puede motivar a una persona a decir algo así, sabiendo que queda en ridículo demostrando únicamente que es un total ignorante en el tema que pretende opinar?

Si la afirmación histórica que el autor o comentarista hace carece de una fuente histórica, podemos asegurar que es un invento, suposición, error de imprenta, mala intención, ignorancia o estupidez. No existe un autor, que se precie de serlo, que escriba lo primero que se le venga a la cabeza esperando que todos los lectores le crean sin que muestre en su texto ‘algo’, que respalde lo que afirma.

Supongamos que alguien con mediana noción de cultura afirma: ‘EL TEATRO FUE CREADO POR LOS GRIEGOS, LO DICE LA HISTORIA’; los que lo escuchan podrían pensar que es una broma tonta o un atrevimiento. En el primer caso provocaría una que otra risa, pero en el segundo caso ameritaría una corrección.

No podemos decir que el teatro fue creado por los griegos, a menos que hablemos del teatro griego propiamente dicho, es decir, podríamos afirmar que el ‘teatro griego’ fue creado por los griegos, de eso no hay duda, pero ¿cuál es la novedad? cada cultura ha usado y desarrollado el teatro conforme a sus necesidades y las manifestaciones teatrales se dieron en todas las civilizaciones. De tal manera que podemos decir que EL TEATRO se desarrolló en cada época y espacio de la historia humana: el teatro griego en Grecia, el teatro japonés en Japón, el teatro chino en China, etc. Pero no cabe decir que los griegos inventaron el teatro, imposible.

El teatro es más antiguo que el más antiguo de los griegos, así que mal pudieron inventarlo los griegos. El teatro nació antes de lo que imaginamos.

Las bases del teatro como lo conocemos en el occidente fueron heredadas del teatro griego. Pero, qué tal, si las bases del teatro de occidente su hubieran tomado del teatro chino, ¿podríamos decir que los chinos inventaron el teatro? De ninguna manera.

Así como la salsa china fue creado por los chinos o la salsa inglesa por los ingleses, la tortilla española fue creada por los españoles, la comedia italiana por los italianos, el cine ruso fue creado por los rusos, la poesía nórdica fue creada por los nórdicos; igual, podemos decir que el teatro griego fue creado por los griegos. Pero los griegos no inventaron el teatro.

"El drama y el teatro son más viejos que la religión. Comienzan con el primer hombre que piensa que imitando a los animales en torno del fuego del campamento puede aumentar el número de animales y asegurarse una buena caza. El drama y el teatro se desarrollan y perfeccionan a medida que el hombre trasciende la magia imitativa. Descubre el uso de la danza, la música y las máscaras en ritos con los que espera atraer las lluvias y aumentar las cosechas. Inventa ceremonias de iniciación que exigen un diálogo. Convierte a sus antepasados en dioses y los adora con la danza y el canto. El culto engendra los mitos y los mitos deben ser representados para que la raza sobreviva. "

TOMADO DE :
http://www.geocities.com/poeticarte/teatro/historia2.htm

El concepto anterior sugiere una verdad muy grande, el teatro nace en la necesidad del hombre por comunicarse, nace en el espìritu creado por Dios depositado en el ser viviente con aliento de vida divino.

Todas las culturas regustran en su historia las manifestaciones teatrales de diversos tipos desde antes del que la humanidad conociera el teatro griego.

La Biblia enseña que el teatro fue creado por Dios y también enseña que Dios es el creador de todo lo que se ve y no se ve.

Que Dios haya iluminado el entendimiento humano para que podamos saber cuanto se demora la Tierra en girar sobre su eje y moverse en orbita solar, no quiere decir que el ser humano haya inventado el tiempo. El tiempo ya existía antes que el hombre sea creado, el hombre no creó el tiempo, solo descubrió como marcar su paso con calendarios, relojes, etc. El ser humano aprendió a medir las dimensiones de los continentes y trazó paralelos y meridianos, pero no invento la superficie terrestre ni al planeta.

Supongamos por un momento que la afirmación: EL TEATRO FUE CREADO POR LOS GRIEGOS, LO DICE LA HISTORIA; obedece a un proceso de pensamiento lógico y al análisis de la historia, debemos pues, ultimar que la ‘lógica y el proceso de pensamiento’ con el que se llega a ese concepto es de los más extraño y truculento.

Si seguimos el retorcido y maltrecho proceso de pensamiento de alguien que afirme que Dios no inventó el teatro y que los griegos si, podríamos llegar a conclusiones tan absurdas como por ejemplo: la electricidad fue creada por Benjamín Franklin, La energía fue creada por Volta, la fuerza gravitacional y los colores del arco iris fueron creados por Newton, el sistema solar por Galileo Galilei, que el continente americano fue creado por Colón, el Norte fue creado por la brújula, el átomo fue creado por Einstein, el cuerpo humano y la Última Cena fueron creados por Leonardo De Vinci y la Creación fue creada por Miguel Ángel cuando pintó la capilla Sixtina.

Vayamos al libro del profeta Ezequiel y revisemos en cada página el ministerio profético de este hombre de Dios.

Partiendo del capítulo 4 del libro de Ezequiel, veremos como el profeta es usado poderosamente para comunicar el mensaje divino, al obedecer las instrucciones de Dios de realizar pantomima profética callejera a lo largo de todo su ministerio. Dios dicta al profeta el ‘qué, cómo, cuándo, dónde y por qué’ de cada una de las representaciones proféticas que el actor profético debía realizar delante del pueblo escogido.

En el relato bíblico está marcada la fecha de la historia en la que Dios pone a funcionar su maravilloso ‘invento’ del teatro. Reposa en la Biblia, claramente registrado, el nombre de la persona que Dios usó como uno de los primeros actores proféticos de la historia. La Palabra de Dios da suficiente información del estreno divino del teatro profético en el mundo físico. (No sabemos si en el Cielo, en la misma presencia de Dios, se disfruta de este arte)

Es curioso ver que Dios ‘enciende su invento’ teatral en medio de la historia humana, con clarísimos fines proféticos y no de entretenimiento; aquellos que actualmente hacemos o pretendemos hacer teatro ‘para Dios’, deberíamos reflexionar en este hecho en particular y cuestionarnos si Dios mira con agrado el teatro que actualmente hacemos en muchas iglesias.

Un teatro con propósito y un propósito para el teatro, es más que un juego de palabras. El teatro como Dios lo concibió tiene esencia profética, la misma que es desatada y activada por el poder de la Palabra. El actor profético no sostiene su trabajo sobre el talento humano o los grandes estudios dramáticos, sino sobre la Palabra profética más veraz e infalible. La Palabra de Dios es lo que sostiene firme las bases del llamado del actor profético y su ministerio. La herencia milenaria y la semilla profética que fue depositada desde los Cielos en el corazón del actor-profeta solo puede ser activada por el poder de la fe en Palabra de Dios.

Teatro Profético y Mímica Judaica

“Yo también hablé (con vosotros) a través de los profetas, y multipliqué visiones (para vosotros) y (apelé la vosotros) a través de parábolas representadas por los profetas”Oseas 12.10

Al largo de las Escrituras, Dios usó expresiones teatrales para comunicar Su voluntad y Su palabra.

Dios usa las artes profèticas como la mímica, teatro, historias, parábolas, alegorías, canciones, danza, comunicación por gestos, señales, etc.

La palabra de Dios es llena de ejemplos de las artes ministeriales y de las bellos artes. Pero, fallamos en ver lo que está obviamente allá. Por qué? Simplemente porque leemos La Biblia en vez de la apreciarla.

Hay incontables ejemplos de artes en las profecías.

La mímica es usada más de 40 veces en las Escrituras.

Más de un tercio del ministerio de Ezequiel es hecho por medio del teatro profético.

Parábolas, como forma de historias, son usadas más de 49 veces. Las mayorías de ellas fueron contadas por Jesús. Parábolas, en sentido general, son vistas más de 250 veces por todo el Viejo y Nuevo Testamento.

El libro de Cantes de Salomón es una narrativa alegórica y un libreto de teatro profètico.

La vida entera de Oseas fue un teatro profético vivo.

Esos son sólo algunos ejemplos.

Oseas 12.10 revela muchos puntos importantes sobre los artes:

1 . Dios escogió hablar con nosotros a través de los artes;
2 . El artista es un ministro de Dios, separado para Dios y bajo la dirección de Dios;
3 . El ministerio de los artes es uno llamado profético.

Si nosotros podemos entender las representaciones y artes que acontecieron en la escritura de manera viva y dramática, ganaremos una comprensión más rica de la Palabra de Dios, y entonces, de Dios mismo.

Mímica Judaica

La mímica judaica es vista cuando un profeta gesticula y se mueve para comunicar su mensaje. Esas mímicas son entregues de tres maneras:

1 . Acciones sin narrativa
2 . Acciones con narrativa antes o después
3 . Acciones con narrativa entregues al mismo tiempo.

Ochenta por ciento de nuestra comunicación es no verbal. Eso hace del mensaje entregue con mímica poderosamente clara y muy bien comunicada. Aquellos que no oían más la palabra de Dios, podían verla.

Los ocho mensajeros que se utilizaron de mímica son:
Agabo, Ahijah, el Ángel del Apocalipsis, Elisha, Ezequiel, Oseas, Isaías y Jeremías.

Uso profético de la mímica

La mímica es usada para mostrar el juicio de Dios (1 Reyes 11.30-40),
Para mostrar la voluntad provisional de Dios (2 Reyes 13.15.19),
Para ilustrar juicios de vergüenza (Isaías 20.1-6),
Para predecir y avisar (como visado en las profecías de Ezequiel y Jeremías), y
Para dejar claros los resultados de las acciones de alguien (Actos 21.10-11).

Esta lista puede continuar. Vamos resumir al afirmar que la mímica es usada para clarificar, ilustrar y demostrar.

Los Bellos Artes

Estos días en que Dios está restaurando todas las cosas a su debido lugar, veremos el resurgimiento de los bellos artes y del ministerio de los bellos artes. Todas las expresiones de creatividad son del Señor, lo cual solo es el Creador (Génesis 1; Juan 1). Es por su aliento y dádiva en nosotros que creamos y en los expresamos artísticamente. Podemos usar de forma errónea este don, como muchos han hecho, pero el don aún es de Dios. Como debimos, entonces, usar estos dones?

“Sirviendo unos a los otros conforme el don que cada uno recibió, como buenos administradores de la multiforme gracia de Dios. Si alguien habla, hable cómo que entregando oráculos de Dios, si alguien ministra, ministre según la fuerza que Dios concede para que en todo Dios sea glorificado por medio de Jesús Cristo a quien pertenece la gloria, y el dominio para todo siempre, amén.”

(1 Pedro 4.10-11)

Los Usos del Arte

El arte puede traer el reconocimiento con dignidad y honra (Éxodo 28.2,3,39).

Puede hablar de la gloria de los cielos, así como el tabernáculo es una tenue copia de la gloria de los cielos (Éxodo 24.9-18; 25.40; Hebreos 8.5).

Todas las cosas son hechas para glorificar Dios. Su creación nos revela Sus verdades. Si pintáramos una caída de agua, no tenemos que justificar la pintura colocando una escritura en ella (como muchos hacen). La caída de agua en sí propia es un testimonio del poder y de la gloria de Dios (Romanos 1.20).

El arte puede sólo comunicar gloria, belleza y alegría las cuales son características divinas. Pero, hay usos del arte que llevaron el hombre al arrepentimiento, salvación y la una gran revelación de Dios: Las artes proféticas

Teatro profético de Jeremías y Ezequiel:

Jeremías 13:1-4, 18, 19, 25:15-38; 27:1-28; 43:8-13; 51:62-64;
Ezequiel 3:26-27; 4:1-17; 5:1-17; 6:1-14; 7:23-27; 12:1-6,17-28; 20:45-49; 21:1-7,12-13; 24:12-23; 32:17-21; 37:1-25

¿Debemos 'utilizar' el teatro en la Iglesia?

Pensar y decir que debemos 'utilizar' el teatro en la Iglesia, quizá suene un poco tosco para algunos.

Quizá deberíamos decir que lo correcto es 'administrar' el teatro en la Iglesia, o dicho de mejor manera: Debemos dejar que Dios utilice este arte profético en la Iglesia.

A veces el pensamiento carnal nos empuja a creer que podemos 'usar' las cosas de Dios a nuestro antojo y, haciéndolo, alejamos de nosotros la bendición. A veces pensamos que el tener un don nos obliga a aprender a 'usarlo', eso es un error desde mi punto de vista.
Lo que deberíamos hacer (habiendo descubierto un don o no) es colocarnos bajo la autoridad divina, de tal manera que Dios, no encuetre impedimentos alguno en poder 'usarnos' a nosotros conforme el poder de Su Voluntad.

El propósito de los dondes nunca fue que el hombre que los tenga pueda gobernarse solo.

Miremos reflexivamente la vida del Sansón, el juez, quien tuvo un gran don que administró conforme a su humana y carnal voluntad, alejando la bendición y protección de Dios de sí. El uso que Sansón dio a sus dones alejo su vida completamente de la voluntad de Dios y del cumplimiento de los propósitos divinos con él en la tierra.

Veamos reflexivamente la vida de un hombre cercano a la vida de Sansón, el profeta Samuel. El don de la profecía y su 'uso' es en nuestros días tan atractivo y apetecido por muchos creyentes, pero qué buen ejemplo podemos tener los profetas de hoy al observar las leyes que rigieron la vida de Samiel. Él 'se abandonó' en las manos de Dios, de tal manera que su don no era el motor que empujaba su vida, su motor era Dios, su don era una herramienta poderosa con la que Dios lo había capacitado para poder cumplir la divina voluntad en forma más eficaz. Qué diferente ésta óptica a la de Sansón, para quien el principio y fin de cada uno de sus días era su don, su gran fuerza.

Es necesario en estos días que más mujeres y hombres de Dios, se coloquen bajo la línea de autoridad correcta para que no solo el mundo sea bendecido, sino para que sus vidas cumplan el propósito de estar en esta tierra. Hombres y mujeres de Dios son tentados día a día a 'tomar' las riendas de sus vidas y 'usar' sus dones a su gusto, como lo hizo Sansón. Apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros están en la mira del enemigo cada día y son blanco de ataques de todo tipo.

Los actores profétcios no son la excepción, la vanidad y el capricho hace presas de todos los corazones humanos, solo hay Uno que nació, vivió y murió en el perfecto cumplimiento de su llamado, dones propósito y voluntad divina: Jesús. No 'utilicemos' el teatro ni la artes, dejemos que Dios gobierne las vidas y voluntades de los llamados al arte profético en sus múltiples manifestaciones: danza, pantomima, canto, música, etc.

Como artistas proféticos, debe ser nuestra meta y nuestro deber abrir y rendir nuestros corazones a la voluntad y deseo divino: Dejarnos utilizar por el Santo de los santos.

El Maestro de todas la artes, nos guíe día a día para colocarnos bajo su mando, poder y dominio, y así ser de bendición para un mundo necesitado de Dios.

TEATRO EN LA IGLESIA, ¿ES VÁLIDO?

Existe mucho teatro del que se presenta en las iglesias que realmente no es recomendable para nada pero que algunos lo disfrutan entendiéndolo como 'teatro de entretenimiento'.

Hay otro tipo de teatro que se hace en las iglesias que aunque carece de calidad profesional, es aceptado y producido en las iglesias por tener caracter de dramatización biblica.

Los ejecutantes del tetro que se hace en las iglesias a veces creen que puden hacer un esfuerzo menor o creen que pueden hacer un teatro de menor calidad al que se hace en 'el mundo' ya que es para Dios y Él entiende nuestras limitraciones y solo ve nuestro corazón. Ese pensamiento casi generalizado y aceptado incluso por líderes, es el culpable de tener en las iglesias un teatro que es poco digno de ser expuesto en escenarios internacionales. Debemos conocer que el teatro es una arte creado por Dios con fines proféticos.

Desde Ezequiel hasta hoy, el teatro creado por Dios obedece reglas claras. El teatro que se hace en muchas iglesias obedece a reglas de lo que hemos denominado 'teatro mundano', creyendo que la Iglesia necesita 'heredar' del 'mundo' un arte para santificarlo y servir a Dios. El Señor no necesita que Su Iglesia pida prestado un arte del mundo para servir al Creador de todas las cosas.

Dios creó el teatro para su gloria, aunque algunos creyentes crean que fue creado por los griegos. Si los actores somos herederos del teatro griego, creado por los hombres para la pura diversión carnal y para adoración en rituales paganos, estamos en un gran problema y no sería recomendable hacer 'teatro' en la Iglesia, pero no somos herederos de ese teatro, ya que el inventor del teatro es Dios y sus orígenes están claros en el libro de Ezequiel, capítulo 4 en adelante.

La vida de los profetas del AT y NT están realcionadas con el arte de la representación. Basta con revisar el historial del ministrio profétcio de Ezequiel, Isaias, Jeremías, Agabo, para descubrir que tenemos un rica herencia de tatro profético en Dios. Si, el teatro en la Igleisa es válido, pero la pregunta debe ser ¿qué tipo de teatro? Sí, a un teatro que obedezca a las normas divinas en cuanto a su concepción y ejecución.

TEATRO PROFÉTICO PARA PRINCIPIANTES

por Fernando Gálvez

INTRODUCCIÓN

El teatro ha sido (entre otras artes) considerado como ‘mundano’ por la visión tradicional de algunos sectores de la Iglesia. Usualmente los representantes de los sectores tradicionales están ubicados en esferas de influencia y mantienen la orientación de la Iglesia con respecto a la idea sobre las artes en un estado de letargo, conformismo o estancamiento. El teatro junto con otras artes no logran su nivel de servicio óptimo en la Iglesia por el dique levantado por el pensamiento tradicional. Lo tradicional y lo religioso históricamente ha estado reñido con las verdades de Dios, desde los tiempos bíblicos hasta hoy.

Esta oposición entre la tradición con la Verdad de Dios ha contagiado las diferentes células del Cuerpo de Cristo, robándole salud, crecimiento y desarrollo, no solo en las áreas artísticas sino en la ministerial, espiritual, social, etc. Durante el ministerio terrenal de Jesús vemos ya los enfrentamientos que distanciaron a la Iglesia naciente del cumplimiento perfecto de su destino profético en la tierra. Las palabras de Jesús que fueron recibidas con fe y entusiasmo, a unos sanaron, mientras que a otros que las cuestionaron y rechazaron, no lograron sanar.

La tradición y la incredulidad impidieron que la bendición de Dios llegue más allá. Desde que el mundo es mundo, el enemigo ha tratado de desvirtuar lo santo con el propósito que los creyentes se pierdan la bendición de disfrutarlo, edificarse, compartirlo, vivirlo, conforme al propósito de Dios. Es de esta manera como la tradición ha sido aliada de la oscuridad para cubrir con sombras de vileza lo que Dios ha llamado santo. Recordemos a Pedro y el manto que descendió del cielo con todo tipo de animales.

El caso del ministerio profético sigue siendo causa de enfrentamientos doctrinales entre creyentes de todo el mundo. Estas líneas no pretenden defender postura alguna, simplemente dar una visión panorámica de lo que la Palabra de Dios explica sobre las artes proféticas, en particular del teatro, arte de la representación.

TEATRO PROFÉTICO.

El solo hecho de ver la palabra ‘profecía’, escrita en algún libro o documento doctrinal, a más de un religioso tradicional le puede causar molestias y animará a sacar a relucir sus ‘argumentos’ más añejos en contra del controversial don.Si el término ‘profético’ aparece relacionado con la palabra ‘teatro’ puede causar confusión o rechazo en cualquier campo.

Es recomendable cerrarnos a prejuicios y preconceptos que nos impidan ver ángulos bíblicos claros sobre lo que denominados teatro profético, para que abiertos a la verdad de Dios, podamos beneficiarnos de un conocimiento tan antiguo como el oficio profético mismo revelado en las páginas del texto sagrado. En este punto debemos aclarar que el ‘teatro profético’ no es una mezcla de cosas, invento novedoso o una ‘visión importada’ de esas que suelen ponerse de moda en suelos latinoamericanos.

El ‘teatro profético’, entendido y enseñado por Fernando Gálvez en múltiples talleres y conferencias desde hace más 3 años y difundido internacionalmente en http://teatroprofetico.blogspot.com es una visión del teatro, en su filosofía y práctica, tal como Dios la concibió y la plasmó en la historia humana por medio de sus profetas dejándola registrada en la Biblia.

La Palabra de Dios, hablada o escrita, siempre produjo reacción en los corazones incrédulos, sea para convertirlos o para total rechazo. Esas palabras siguen sonando por los siglos y siguen siendo Verdad para las edades actuales, solo que, aquel que tiene oídos para oír las oye, el que no, no.

¿ES BÍBLICO EL TEATRO?

¿Dónde dice que los creyentes pueden hacer teatro en las iglesias, sea para evangelizar o edificar? ¿En qué pasajes se basan para realizar libremente sus practicas los actores y directores teatrales cristianos? ¿Justifica el texto bíblico que se mezcle la Palabra de Dios con representaciones de teatro callejero? ¿Es del agrado de Dios que pasajes bíblicos enteros sean ‘dramatizados’ con el fin de ser presentados al público incrédulo o a la iglesia? Muchos de los actores del denominado ‘teatro cristiano’ en el mundo entero jamás se han hecho preguntas profundas sobre el por qué de la ejecución de su arte.

La mayoría de los actores ‘cristianos’ han ‘sentido’ el deseo de hacer teatro en sus iglesia y pidiendo la venia pastoral se han subido al escenario en fechas de celebración como Navidad, Día de la Madre, Día del Pastor o Día de la Biblia, etc. Algunos grupos salen a presentaciones ‘evangelísticas’ en cruzadas, campañas o reuniones masivas al aire libre. Si ud. le pregunta honestamente a un actor cristiano sobre las razones por las cuales hace teatro, éste usualmente le responderá que lo hace porque le gusta y punto. Difícilmente se dará el caso en que el actor le responda explicando bíblicamente que el pensamiento divino con respecto al teatro es claro y está detallado en pasajes enteros de la escritura y que incluso un libro entero de la Biblia fue escrito en género teatral. Es muy complicado que el actor entrevistado le explique a ud. que en la antigüedad (Antiguo y Nuevo Testamento) los únicos ejecutantes de teatro eran profetas y reyes y que de allí proviene la línea profética que él ha heredado y bajo la cual disfruta sirviendo a Dios.

Es complicado escuchar este tipo de respuestas de parte de un actor del llamado ‘teatro cristiano’, ya que muchísimos de ellos ignoran estas verdades que tienen escritas miles de años. Si el teatro que actualmente de realiza en miles de iglesias en toda Latinoamérica no tiene la visión que proviene de una herencia bíblica y profética, ni en su filosofía ni práctica, no es razón suficiente para decir que el teatro como arte escénico no sea bíblico. Aunque debamos reconocer que hay un teatro realizándose actualmente en las iglesias que no tiene nada que ver con el teatro diseñado por Dios, hay que reconocer también que la Biblia muestra el teatro conforme Dios lo realizo con sus actores, los profetas.

¿TEATRO PROFÉTICO, DÓNDE?

No todo el teatro que vemos hoy en las iglesias es bíblico y mucho menos debería llamarse ‘cristiano’, no obstante, existe un teatro creado por Dios cuyos principios están escritos en innumerables páginas del texto sagrado. El teatro ideado por Dios y ejecutado por los profetas es lo que llamamos teatro profético. ¿Cómo podemos afirmar que en las páginas de la Biblia se registran pasajes en los que los profetas de Dios hicieron teatro?

Primeramente definamos qué es el hecho teatral como tal y qué elementos conforman al fenómeno escénico en la Biblia. Si desmantlamos el parato teatral para quedarnos unicamente con lo indispoensable, tnedremos que lo básico del teatro son tres elementos: actor, texto (obra o mensaje) y el público.

Para poder decir que en la Biblia aparece el hecho teatral debemos hacer uso de esta 'llave hermeneutica' de 'tres lados' :

a) ACTOR El actor es un individuo que representa a otro tomando su lugar en la escena. El actor vive una realidad que en el momento de la representación no le pertenece pero que la hace suya a fin de comunicar un mensaje con las acciones, sentimiento, decisiones y conflictos del personaje que está representando.

b) MENSAJE Las acciones realizadas por el personaje representado por el actor, tienen un inicio, un desarrollo y un desenlace y consecuencia, esta serie hechos de la vida del personaje representado por el actor nos dejan una moraleja, una aplicación. Este mensaje representado es un espejo en el cual el público puede verse reflejado y aprender.

c) UN PÚBLICO El público, quien observa la puesta en escena, puede identificar claramente qué personaje o personajes está representando el actor y con qué propósito. El público recibe el mensaje decodificando los símbolos que el actor propone en su discurso escénico ayudado por elementos de utilería, gestos y demás recursos propios de la representación.Resumido de esta manera podemos decir que, mientras recorramos la Biblia e identifiquemos estos tres elementos propios del arte de la representación juntos en un pasaje bíblico, estaremos viendo teatro. La fórmula actor, mensaje y público nos dará la clave para ‘ver’ el teatro que se ha desarrollado a lo largo de la historia bíblica, inspirado por Dios.

Con esta 'llave hermenéutica' animamos a los interesados a dar lectura al texto bíblico para identificar y rescatar así la rica herencia teatral para la generación actual.

Fernando Gálvez es un reconocido ministro, director, actor y dramaturgo de teatro profético en la ciudad de Guayaquil, Ecuador. Proveniente de una familia de artistas, se inicia en las tablas a edad temprana incursionando también en la televisión como actor y libretista. Es fundador de la Primera Escuela de Teatro Evangélico “Filadelfia” en Guayaquil. Es fundador y director de PROYECTO PARÁBOLA, TEATRO PROFÉTICO, grupo que ha representado sus trabajos en innumerables escenarios por más de 10 años en diferentes ciudades del país. La obra, LA IGLESIA DE LOS ANIMALES, de autoría del grupo, ha sido representada con gran éxito por casi una década en diferentes escenarios evangélicos y seculares del Ecuador y es considerada la ‘comedia más polémica del siglo pasado’.Actualmente Fernando Gálvez dirige la Escuela de Teatro Profético de PROYECTO PARÁBOLA en la ciudad de Guayaquil.

¿ES BÍBLICA LA DANZA O EL BAILE?

por Fernando Gálvez

Me anima mucho el interés que se le está dando en todo el mundo a las artes de la representación como el teatro y la danza.

Lamento que la preocupación de la mayoría con respecto a estas artes proféticas sea la de la 'estética', es decir, nos procupamos por lo bien que debe verse el vestuario, la coreografía, la técnica, etc. sobre el escenario, o por lo mal que nos sentimos al ver un espectáculo al cual no estamos acostumbrados y puede herir nuestra sensibilidad 'religiosa'.

No deben ser la 'tradición religiosa' o 'el gusto artístico' los medidores de aquello que aceptemos como 'arte santo' y profético dentro de la Iglesia. Debemos remitirnos al juicio divino: las preguntas debe ser ¿Aprueba el Señor esta practica? ¿La demanda Él de Su pueblo? ¿Nos dá la Palabra asidero para ejecutarla en la actualidad y con qué propósitos?

Dios no está jugando a los dados con el devenir de lglesia en la Tierra. Ël tiene muy claro lo que nos conviene y no conviene como pueblo Suyo que somos. No nos rompamos la cabeza poniendo títulos de 'santo' o 'profano' a un arte que Dios tiene ya calificado. Consultemos la guía del Espíritu por medio de Su Palabra. No perdamos el tiempo divagando y haciendo conjeturas sobre aquello que está revelado en la Palabra, vayamos y 'escudriñemos'.

La apreciación de las cosas espirituales debe ir más allá de lo sensorial, es decir de aquello que determinamos por los sentidos (ojo, oído, gusto, tacto, visión), las cosas espirituales deben discernirse espiritualmente, tanto de parte de los ejecutantes del arte como de los observadores. Si se llama danza o baile, si da placer o no, son 'la cola' del tema, la 'cabeza' es si Dios ama la danza o baile o como gusten llamarla.

La danza, como el teatro y las ates de la representación en general tiene una base tan ssólida en la Biblia como la profecía misma. Los invito a visitar el blogger http://teatroprofetico.com para informacion sobre el tema teatral, para guía bíblica sobre la danza, he tomado de: http://www.escuelaabodah.tk/ el meatrial a continuación:

LA DANZA DAVÍDICA

La danza es mucho más que un simple conjunto de movimientos. Cuando el objetivo es danzar para el Señor también es una forma de adoración que refleja una actitud del corazón. Ya en el antiguo testamento se dan a conocer una serie de episodios donde está presente algún tipo de danza como una expresión de las emociones y convicciones del hombre frente al Creador.

En el antiguo testamento (2 S 6:14,21) encontramos como la danza fue utilizada como un medio para atraer la presencia del Señor en medio de su pueblo. Al igual que en éxodo 15: 20-21, podemos observar como este medio de adoración desató el gozo del pueblo de Dios. Otros casos están presentes en Jer 31:4, Sal 149:3, Sal 150:4

Aunque la danza es una forma de veneración que data desde los comienzos de la relación de Dios con el hombre, podemos ver etapas de la historia del cristianismo donde este modo de adoración estuvo en silencio en las iglesias. Sin embargo, en estos tiempos el Señor ha comenzado un proceso de restauración de la danza en distintas congregaciones de todo el mundo.

Una danza con significado y poder

La diferencia entre la danza dedicada al Señor y un baile cualquiera, es que la primera forma de expresión tiene el objeto de agradar el corazón de Dios, de establecer un vinculo con él en la esfera espiritual. En cambio la segunda actitud tiene por finalidad agradar a otra persona y por eso generalmente se dan entre dos sujetos y tiene un componente erótico.

La danza no tiene patrones absolutamente rígidos, ya que es una expresión del corazón del hombre, que desata precisamente el fluir del Espíritu Santo. Mover los pies o el resto del cuerpo en forma rítmica -generalmente al son de la música-, dar vueltas, saltar, etc., son modalidades de la danza. No obstante, la danza davídica o cristiana como se le puede denominar en la actualidad, tiene una serie de significados en sus movimientos con un sustento bíblico. Entre algunos de ellos:

Antiguo Testamento

Chul-chil: Dar vueltas, remolinear (Jue 21:3-21).
Machowl: Danzar en círculo (Sal 30:11; 149:3; 150:4; Jer 31: 4,13).
Pazas: Brincar, ser ágil, saltar, danza en hileras, coreografías, campo de batalla (2 S 6:16).

Nuevo Testamento

Hallomai: Brincar, saltar (Hch 3:8).

A través de la danza el ser humano puede ingresar a diferentes esferas en el área espiritual:

Para ganar territorio al enemigo (Sal 149).
Para atraer la presencia del Señor en medio de su pueblo (2 S 6:14,21).
Desata el gozo en el pueblo de Dios (Ex 15:20-21).
Alaba a Dios (Sal 150:4).

Instrumento que acompañan a la danza

Pandero:
Usado como instrumento para alabar a Dios (Sal 149:3).
Utilizado en la danza (Jer 31:4; Sal. 150:4).
Para celebrar victoria sobre el enemigo (Ex 15:20, Is 30:32).

Banderas y pendones:
Elemento de victoria en medio de la batalla.
Símbolo de señorío del Señor.
Tomar territorio (Is 59:19; Sal 20:5; Is11:12)

Streamers o cintas:
Representa en la danza el río de Dios y restaurado para glorificarlo (Is 30:25).
Se utiliza en la guerra espiritual (Is 30:33)

Mantos (Is 61: 3, 10):
Símbolo de unción y autoridad (1R 19:2,19; 2 R 2: 9-14)

"Recordemos que Dios está restaurando estas cosas en su iglesia y la adoración es lo primero, ya que es a través de ella que reconocemos que sólo hay un Dios, que es Rey y Señor. Y que todas las cosas por él subsisten, que si él nada somos".

Visión del Teatro y Teatro con visión.

La diferencia radical consta entre el que 've' y en el que 'hace'.

Aquel que tiene una VISIÓN sobre el teatro es aquel que lo ha observado u observa, de tal manera que puede tener criterios claros con respecto al hecho teatral, eso es bueno. Pero aquel que ejecuta el teatro con VISIÓN es uno que desde la práctica escénica pone a prueba sus conceptos.

Uno es el que ve, otro el que hace...

El que ve, puede tomar distancia saludable y mantenerse en un rango de conformidad, el que hace, está en la línea defuego, ejecutando su arte en el filo del riesgo, que es el lugar verdadero del arte comprometido.

La sociedad (la iglesia incluída) necesita, sin duda alguna, de una visión fresca del teatro, pero más aún, necesita un teatro con propósitos claros y de compromiso con la guía del Espíritu Santo.

No podemos hablar de teatro profético y de su visión sin poner 'toda la carne en el asador' y presentar un teatro con vision. la teoría esmuy necesaria, pero su utilidad termina en el límite que la praxis tome la posta. El devenir y loscambios no se han producido por los teóricos solamente sino por aquellos que comprometen sus principios en la experiencia del día a día. la teoría es buena, mientras la práctica la acompañe.

Ya lo dijo Santiago: la fe sin obras es muerta.

En todos los campos, los teóricos cumplen fucniones de gran importancia, en las artes, ciencia y cada campodel pnsamiento humano. Pero quienes se suben al escenario, quienes salen alcampo de la experimentación, son quienes dibujan el la historia la comporbación o fracaso de las tesis.

¿De qué nos sirve llenar volúmenes inmensos de teoría si esa semilla intelectual no cae en la tiuerra de los ejecutantes? ¿De que sirve un practica alocada sin la conciente orientación del esfuerzo? Tanto lo uno como lo otro son inversiones de creatividad, talento, tiempo y energía desperdiciados.

Unir, hacer los puentes entre las dos dimensiones del quehacer teatral profético deben hacerse para traer nuevos y mejores días para las artes proféticas en el Ecuador.